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Eu estava aqui o tempo todo, só você não viu – parte 2
publicado em:
12/12/2021 - 09:00
12/12/2021 - 09:00
por Naine Terena
Nos artigos que antecedem este texto, tenho procurado apresentar alguns cenários em que parece ser necessário lembrar que não devemos sucumbir ao que é oferecido como privilégio diante do que carregamos como elementos que permeiam a atuação de profissionais da arte de origem negra e indígena. Sabemos que os espaços, inclusive os que se dizem parceiros, carregam em si e em muitos de seus colaboradores o peso do discurso da branquitude e que, em muitos casos, a um sinal de descontentamento com o manifesto do ‘outro’ em relação ao seu modo de operação, irão se utilizar do privilégio do discurso já enraizado para tentar invalidar as posições mais sistemáticas feitas por esse novo sujeito que adentra esses espaços, seja de maneira temporária, seja de maneira mais permanente.
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Neste mês, amplio um pouco mais o local de escuta, agora trazendo Luciara Ribeiro, educadora, pesquisadora e curadora, mestra em história da arte pela Universidade Federal de São Paulo (Unifesp) e pela Universidade de Salamanca, na Espanha, graduada em história da arte também pela Unifesp e que vem realizando um importante trabalho de mapeamento de curadores indígenas e negros brasileiros, num processo essencial para a ruptura de alguns discursos de invisibilização de muitos desses profissionais. A conversa perpassou por alguns eixos que considero importantes para a reflexão acerca do mundo das artes nos últimos anos no Brasil.
Luciara, você faria uma análise, a partir de suas pesquisas, da conjuntura atual em termos de descolonização (se este é um bom termo) da educação e das artes e estudo das artes não ocidentais, em especial as africanas, afro-brasileiras e ameríndias no Brasil hoje?
Tenho observado alguns movimentos relacionados a essa questão. É evidente que o debate sobre o tema tem sido ampliado e estado bastante presente nos últimos anos, tanto no meio acadêmico quanto nas instituições artísticas. No entanto, apesar de todos esses movimentos, sinto que ainda estamos na porta de entrada no que tange a uma real discussão sobre o assunto. Temos avançado pouco no seio das instituições, e poucas, ou quase nada, são as mudanças que interferem diretamente nas estruturas do sistema.
Geralmente, os debates ou a participação de artistas e curadores não brancos com temas e dispositivos expositivos inovadores ainda são entendidos pelas direções institucionais como “a necessidade de representatividade”. A mudança deve ser para além do tema, da programação, do perfil do público, da racialidade ou da origem dos curadores e artistas. É extremamente urgente que repensem as bases violentas nas quais os sistemas das artes estão alicerçados, as disputas incessantes, o descaso com a coletividade, os adoecimentos.
Ao falar isso, não estou ignorando a importância de vermos as exposições também por vias das histórias e das autorias que elas trazem. Obviamente que a representatividade é importante, claro que precisamos de mais exposições sobre a complexidade das culturas indígenas, afro-brasileiras, sul-americanas, africanas, feministas, LGBTQIA+, periféricas, entre outras. É evidente que celebramos as contratações e os projetos de curadores não brancos e cisgêneros. No entanto, é importante perguntar-nos, sempre, a que custo esses projetos ocorrem. São desejos reais por parte das instituições? A quais custos os profissionais que atuam neles o fazem? Será que há respeito aos seus corpos, dinâmicas e saberes? Como anda sua saúde?
Sabendo que o cenário não é um dos melhores, é difícil ficarmos felizes com ações temporárias e superficiais, que nos adoecem e, por vezes, nos matam, fisicamente e psicologicamente. Precisamos encontrar vias de independência dessas armadilhas. Nesse sentido, eu tenho optado por vias que privilegiem ações que formem coletivos, que acreditem no social, no trabalho comunitário, em ações de autogestão. Essas têm sido as minhas vias por caminhos um pouco mais saudáveis.
Pensar uma curadoria “decolonial” (ou outro termo que você ache melhor) é mais complexo, visto que é necessário sair da estrutura dos grandes cânones das artes?
Eu não acredito que possamos chamar algo de curadoria decolonial ou que possamos avaliar se uma curadoria é ou não decolonial. Para fazer isso, teríamos que criar uma lista de critérios e julgamentos, teríamos que partir de algo já esperado ou visto como o ideal. Acredito em processos, escolhas e tentativas, e, nesse sentido, há diversas possibilidades de atuação e desenvolvimento.
Penso que todos os caminhos que levam à modificação do modelo violento e excludente que impera no sistema das artes e das curadorias já são passos importantes de reconhecimento. Os caminhos são muitos, e cada curador(a) encontrará o seu. No entanto, entendo os processos individuais no campo macro. Eu diria que há como observarmos as tentativas de coerência entre prática e teoria, entre o desejo e a efetivação de processos expositivos inclusivos e equitativos. Precisamos estar atentos.
Por que um mapa de curadores afro-indígenas? Em que pé está a pesquisa?
Acredito muito no exercício de mapeamento como metodologia para compreender os fatores presentes em um campo ou uma área, e me parece fundamental entender as diferentes funções implicadas no fazer curatorial. Para além do conceitual, é preciso entender os perfis dos curadores, suas origens sociais, raciais, econômicas etc. Esses foram alguns dos aspectos pelos quais o mapeamento surgiu.
O mapeamento de curadores negros, negras e indígenas surgiu de uma inquietação ao observar como o museu e as instituições culturais têm se acostumado a dar justificativas genéricas, como a de que não há curadores negros, negras e indígenas suficientes para estarem presentes em suas equipes curatoriais. Essas “desculpas” atuam encobrindo práticas excludentes e de favorecimento à continuidade de poder intelectual, financeiro e de sistema nas mãos da branquitude elitista.
Foi com base nisso que, em meados de 2019, iniciei o mapeamento através das redes sociais. Com o processo colaborativo, no qual os critérios de definição sobre quem é curador(a) foram estabelecidos pelas pessoas que contribuíram, percebemos que não só há curadores negros, negras e indígenas, mas que eles atuam em diferentes frentes e propostas.
Acho bem interessante esse ponto, pois, além de revelar como cada pessoa entende a curadoria, vai ao encontro da perspectiva de curadoria ampliada, proposta com a qual venho trabalhando.
Neste momento, o projeto encontra-se em desenvolvimento com um grupo de pesquisadores da Rede de Pesquisa e Formação em Curadoria de Exposição.
Em relação aos dados já levantados, alguma surpresa com o número de curadores, localidades etc.?
Atualmente, a pesquisa está no processo de escrita. Iremos publicar um artigo em breve; queremos apresentar os primeiros resultados em grupo. Passamos alguns meses analisando dados pessoais dos curadores presentes em nossas listas. Após esse processo, tabulamos os dados e levantamos algumas conclusões. Agora estamos nesse processo de escrita, mas já iniciando a segunda etapa, que buscará trazer outros aspectos para análise, provavelmente de caráter mais subjetivo.
Como corrigir processos curatoriais ainda com olhares da branquitude?
Não sei se podemos corrigir, não penso ser essa a nossa atuação. Primeiro porque correção, para mim, soa como algo autoritário, uma espécie de punição ou de “educação” com remendos. Talvez o caminho mais indicado seja trabalharmos com a pouca branquitude que já realiza autocrítica, que tenta mudar seu olhar repensando etapas, processos e as funções envolvidas no processo curatorial.
A tentativa de fazer com que aqueles que não desejam fazer isso mudem nos machucará e violentará ainda mais. Nesses casos, talvez valha mais a pena que os brancos autocríticos da branquitude atuem e conversem com os brancos resistentes, que usem sua branquitude como estratégia. Agora, o problema maior é quando uma pessoa afirma ser autocrítica e aliada, mas não aprofunda isso na prática. Para esses casos, vejo a necessidade de construirmos saídas protetivas, protegendo e acolhendo-nos.
Os textos dos colunistas são autorais e não refletem as opiniões institucionais.
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